天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
“天地不仁，以万物为刍狗“ 最早看到这句话是在仙侠小说《诛仙》中，一种不明觉厉的感觉。刍狗是草扎的马、狗啊之类，用来祭奠，用完了就扔了。有人理解为老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品，结合上下文来理解这样是不对的。这句话更多表达的是天地对万事万物都是平等的。
有一个故事，一人去后，被分到了地狱，忽然看到一个从不作礼拜、不念祈祷词人被分到天堂。他气愤地说：“我天天念叨上帝，他从不念，怎么他进天堂，我进地狱？”上帝告诉他：“因为他一切靠自己，从不烦我。”
有一句话说：神不帮你，是因为神相信你自己的能力。天不帮你，靠自己。这便是这章的总旨。
所谓“不仁”，在古文中意思有二：一是指凉薄或凶残，比如不仁不义；二是指任自然。王弼注解这句说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”这里的“不仁”，不是天忍心或包藏祸心，看人受难，而是天地无心而“不相关”。
儒家说：“上天有好生之德”，而道家却说“天地不仁”。在道家看来，若天地有好生之德，就不会有死这回事。万物也罢，人民也罢，都是天地所生；可有生命之物的灭，也是天地的运用。当然，天地的运用是无心的——让物生也不是爱物，让物灭也不是恶物，只是听万物的自然。所以即使天地好生，也不能保护人，重要的是学会自我保护；圣人虽慈悲，也不能救渡百姓，重要的是百姓的自救自渡。
所以，老子直说天地、圣人为不仁，是破人的迷信依赖。严复曾大赞王弼的话包括了达尔文进化论的道理，意思也是天地无心，生物自相竞争，适者生存，这便是道法自然。
综上可知，这一章讲的依然是“道法自然”的大道理。其发展、继承者有三：一是荀子的《天论》：“天行有常（常就是规律），不为尧存，不为桀亡”；二是庄子，顺自己本性就是道，人就是天；三是韩非子，把“不仁”理解为无情，以为对百姓无情，当草木、猪狗一样对待是“圣人之道”。论证以严刑重法是统治者“合乎天地的不仁之德”，枉顾老子三宝中的“慈”。君主利益至上，又以不仁之法“暴万民”，则是对老子的误解或有意曲解。结论就是：道法自然，圣人无为。无为不是什么都不做，而是按道的方式去作为。这才是老子的思想。
