原文：

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

故物或行或随，或歔或吹；或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文：

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

感悟：

鲁迅先生将《红楼梦》定义为“清之人情小说”，并且论述小说的主题道：“经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。”

这一章，从“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”说起，将要夺取天下并加以管理，我看是办不到的。

“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”天下神器，不可以夺取，不可以把持和操控，抢夺必败，执有也会失去。如果把天下或者神器看作传国玉玺，这样的话，如何为之？如何持之？三国时期，传国玉玺到了孙坚手里，决定将玉玺占为己有，计划返回江东，以此为资本，自立为帝，成就霸业。返回途中，被刘表部下黄祖设计杀害。他的儿子孙权更务实，拿玉玺向袁术换取兵马。孙权懂得“执者失之”的道理。握不住的沙子不如扬了它。

我们再探讨一下为什么“为”不了，“执”不了。古语有云：“事修而谤兴，德高而毁来”说起，事情办好了，诽谤也就跟着来了，声望提高了，诬蔑也随着来了。众说纷纭，悠悠众口，你所为的事，即使成功，也是毁誉参半。你所执的东西，如果贵重，你又怎么保证不被别人巧取。《红楼梦》里石呆子手里的20把古扇子，被贾赦觊觎。贾赦强买不成，贾雨村便诬陷石呆子拖欠官银，抄没扇子献给贾赦，导致石呆子家破人亡、生死不明。

回过头来说，你决定做一件事，这件事还是能给大多数人带来好处的，假定你振臂一呼，世人的反应如何？世人有的行动，有的跟随；有的夸赞（嘘暖），有的嘲讽（吹寒）；有的强健（强力支持），有的羸弱（弱弱回应）；有的来毁坏，有的去建设。千人千面，千情千态，千头万绪，你有统一起来的勇气、魄力与能力。魄力与霸气莫过于始皇帝，夷平六国，一统天下，想要建万世之基业，国祚十四年，休矣！做成一件事很难。一旦做成，真的别诋毁，给人以掌声！

因此，圣人要除去那种极端的欲望、过度的追求、沉溺的享受。圣人懂得“去甚去奢去泰”，他们做事有分寸，知道适可而止，不会过分追求，也不会奢侈浪费，更不会安于现状，不思进取。

何止天下与神器，万事万情，不也是这样吗？

楚庄王“问鼎中原”的故事是“天下神器”思想的典型体现。楚庄王试图通过武力夺取天下权力，但王孙满以“在德不在鼎”回应，强调国家权力的合法性在于德政而非武力。

综上所述，“天下神器”是老子哲学中关于国家权力和治理的重要概念，强调其神圣性、自然性和不可强行控制的特性，对后世治理思想产生了深远影响。